hong kong

(SPA) Más allá de los bollos: Las cicatrices invisibles de la peste de 1894 en Cheung Chau

La plaga de 1894 transformó Cheung Chau. Descubra la historia espacial del Festival Bun, los mojones coloniales y la resistencia espiritual de los hoklo.

Lawrence

27 Feb 2026 — 11 min read

De Tai Ping Shan a Pak She: El éxodo de la "Tecnología Espiritual"

¿Cómo transformó la peste de 1894 las tradiciones de Cheung Chau?

la relación entre la segregación colonial y la salud pública?

¿De qué manera evolucionó el festival de los bollos hasta hoy?

Este artículo es la continuación de "Cheung Chau: Una travesía a pie por las capas invisibles de la historia de Hong Kong" y continuará explorando la relación y la influencia mutua entre la plaga de Hong Kong de 1894 y el Festival del Pan de Cheung Chau.

La geografía del trauma y la fe

Para el observador contemporáneo, Cheung Chau se presenta como un idilio insular de barcas coloridas y gastronomía pintoresca. Sin embargo, tras la pátina del ocio subyace un palimpsesto de dolor colectivo y resistencia cultural. Esta isla no es solo un destino, sino un archivo vivo de la tercera pandemia de peste bubónica que, en 1894, reconfiguró la soberanía biopolítica de Hong Kong. La historia aquí no se lee en placas conmemorativas, sino en la disposición misma del espacio: en la jerarquía de sus templos, en la ubicación de sus hospitales y en las fronteras de granito que aún custodian sus colinas. Comprender Cheung Chau exige diseccionar sus estratos de fe y segregación, reconociendo que su famoso festival no nació como una festividad, sino como un mecanismo de supervivencia frente al trauma. Para descubrir esta historia, debemos seguir el rastro del primer éxodo: el traslado de los dioses.

Listen to the historical stories told in detail (For subscribers only)

Click me to the Conversational broadcasting

De Tai Ping Shan a Pak She: El éxodo de la "Tecnología Espiritual"

El brote de 1894 cristalizó en las callejas hacinadas de Tai Ping Shan, el corazón de la comunidad Hoklo (Haifung/Lufeng) en la isla de Hong Kong. Ante el desconocimiento del bacilo Yersinia pestis, el gobierno colonial impuso una "tecnología médica" basada en la teoría de los miasmas, ejecutada por la agresiva Brigada de Blanqueo (Whitewash Brigade). Soldados británicos profanaban hogares, quemaban posesiones y arrastraban a los enfermos a la muerte solitaria en el barco-hospital Hygeia. Para la comunidad china, esto no era higiene, sino una violación de su dignidad y su cosmología.

Como respuesta, los residentes desplegaron lo que hoy analizamos como "tecnología espiritual". Al prohibírseles los rituales de exorcismo en el centro urbano, la fe se desplazó hacia la periferia. El traslado de la estatua de Pak Tai desde Tai Ping Shan hasta la calle Pak She en Cheung Chau fue un acto de resistencia; una reclamación de soberanía sobre sus propios cuerpos y espacios.

"Pak Tai (玄天上帝), el Soberano del Norte, no actuaba solo como un objeto de culto, sino como una autoridad militarizada en el plano espiritual. En 1894, su figura representaba la capacidad de someter a los demonios de la enfermedad que la medicina occidental, limitada y hostil, era incapaz de contener."

Hoy, el mapa físico de ese éxodo se manifiesta en el protocolo del festival: la estatua original de Tai Ping Shan lidera siempre la procesión, posicionada jerárquicamente por delante de las deidades locales. Su presencia es el remanente de un desplazamiento forzado, el recordatorio de que la fe fue el primer refugio cuando el estado se convirtió en agresor.

De Tai Ping Shan a Pak She: El éxodo de la "Tecnología Espiritual"

La "Línea Roja" Invisible: Segregación y Piedras de Límite (1919)

Mientras la fe se consolidaba en los llanos, la administración colonial respondía con una geografía de la exclusión. La peste, que se volvió endémica tras 1894, sirvió de pretexto para institucionalizar el prejuicio racial bajo la máscara del higienismo. En 1919, la Ordenanza de Residencia de Cheung Chau dividió la isla: las tierras altas, frescas y "puras", fueron reservadas para europeos y misioneros; la población china fue confinada a los valles.

Para el viajero que camina por "The Peak" de la isla, estas fronteras no son metáforas, sino granito. Las Piedras de Límite (Boundary Stones) actuaban como herramientas de segregación socio-espacial, marcando el fin de la "civilización sanitaria" y el inicio del "caos nativo".

Guía de campo para el caminante historiador:

Contexto: Se instalaron 15 piedras para delimitar el enclave europeo.
Hito Clave (Piedra No. 14): Se encuentra en la zona de las colinas, cerca del Hospital St. John. Es un testimonio mudo de una era donde el acceso al aire limpio estaba legislado por el origen étnico.
Estado: Muchas permanecen ocultas por la maleza, requiriendo una observación atenta para subvertir el paisaje idílico y ver la cicatriz de la exclusión.

La "Línea Roja" Invisible: Segregación y Piedras de Límite (1919)

Los Dueños de la Isla: Wong Wai Tsak Tong y la Hegemonía del Suelo

Si el gobierno colonial controlaba las alturas mediante la ley, el control del suelo firme pertenecía a una estructura de poder tradicional: el clan Wong Wai Tsak Tong. Tras la investigación de tierras de 1905, este clan fue reconocido como el arrendatario principal (Block Crown Lease) de casi toda la isla privada. Se creó así una estructura de poder dual: la ley británica en las colinas y la hegemonía del clan en los llanos.

Esta propiedad de la tierra fue fundamental para la autonomía local. El clan Wong no solo recaudaba rentas, sino que actuaba como mediador étnico entre los grupos Hoklo, Cantoneses y Teochew. Al financiar y organizar el Festival de los Bollos, el clan transformó un rito de exorcismo en una demostración de soberanía comunitaria que la administración colonial no podía ignorar ni suprimir.

Evolución del Poder en Cheung Chau (1894-1945)

Factor de Control	Era Qing (Tradicional)	Era Colonial (Post-1905)	Gestión Étnica
Suelo	Arrendamiento fiscal	Block Crown Lease (Wong Clan)	Mediación entre Hoklo y Teochew
Salud	Rituales de barrio	Dualidad: Higienismo vs. Hospitales Chinos	Protección de la identidad local
Festival	Rito de protección	Acto de soberanía y autonomía local	Unificación de grupos migrantes

Esta estructura permitió crear espacios de cuidado donde la medicina occidental no llegaba, devolviendo la dignidad a quienes el sistema colonial había descartado.

Los Dueños de la Isla: Wong Wai Tsak Tong y la Hegemonía del Suelo

Santuario de Dignidad: El Hospital Fong Bin y la Resistencia Médica

La desconfianza hacia los hospitales occidentales fue el legado más duradero de 1894. Mientras que en el Hygeia los pacientes eran aislados para morir en un entorno clínico gélido, la comunidad de Cheung Chau fundó el Hospital Fong Bin (方便醫院).

Este hospital no era una institución médica en el sentido moderno, sino un santuario de caridad. Ofrecía lo que el sistema colonial negaba: "dignidad en la muerte". Proporcionaba medicina tradicional y, crucialmente, servicios de mortuorio que respetaban los ritos funerarios chinos. Mientras el festival gestionaba las almas, el Fong Bin gestionaba los cuerpos, asegurando que la cosmología china permaneciera intacta incluso frente a la peste.

Ubicación: Al final de la calle Pak She. Aunque sus funciones han cesado, su arquitectura permanece como un hito de resistencia cultural.
So What?: El Fong Bin representa el triunfo de la autogestión sobre la cuarentena forzada; fue el puerto seguro para la identidad china en tiempos de crisis biológica.

Santuario de Dignidad: El Hospital Fong Bin y la Resistencia Médica

La Reinvención de la Tradición: El Colapso de 1978 y el Nacimiento del "Carnaval"

La memoria del trauma ha sido, en las últimas décadas, objeto de una "reinvención de la tradición". Durante los años 60, el gobierno colonial comenzó a promover el festival para proyectar una imagen de estabilidad y cultura china "segura". Sin embargo, el punto de inflexión fue el colapso de las torres de bollos en 1978. La prohibición gubernamental de escalar las torres duró 26 años, tiempo en el cual el rito sagrado de "超幽" (Chao You o aplacamiento de los espíritus de la peste sin descendencia) fue transformado.

Lo que hoy vemos es un "Carnaval de los Bollos" deportivizado, donde las torres de bambú han sido sustituidas por acero. Sin embargo, la esencia del exorcismo original persiste en los márgenes del espectáculo.

Tesoro escondido: En los antiguos muelles cercanos al Templo Pak Tai, se siguen realizando los rituales de "祭水幽" (Ji Shui You o sacrificio de agua). Allí, lejos de las cámaras, se ofrecen plegarias a los "súper-fantasmas" de la peste y a los ahogados en el mar, manteniendo el hilo conductor con la tragedia de 1894.

La Reinvención de la Tradición: El Colapso de 1978 y el Nacimiento del "Carnaval"

Marco de Viaje: La Geografía Viva de Cheung Chau

Para el caminante que busca la historia profunda, sugerimos una ruta que ignore el consumo de masas:

Templo Pak Tai: Inicie observando la jerarquía de las estatuas. Reconozca en el Pak Tai de Tai Ping Shan al líder de una resistencia centenaria.
The Peak (Las Colinas): Ascienda buscando la Piedra de Límite No. 14. Cruce la "línea roja" invisible y reflexione sobre la segregación que definió este paisaje.
Calle Pak She: Concluya en el Hospital Fong Bin. Observe su cercanía a los muelles, entendiendo que para los habitantes de la isla, la salvación del cuerpo y la del espíritu siempre han estado vinculadas al mar y a la comunidad.

Conclusión: Una Reflexión Filosófica sobre las Capas de la Historia

Comprender Cheung Chau requiere una mirada arqueológica capaz de ver la cicatriz bajo la celebración. Esta isla es un testimonio de que la resiliencia humana no es un concepto abstracto, sino una práctica espacial y ritual. Lo que hoy se consume como un festival vibrante es el estrato final de una serie de adaptaciones ante la invisibilidad de los virus y el peso de las leyes coloniales.

La historia de 1894 nos enseña que las ciudades no se construyen solo con ladrillos, sino con las respuestas colectivas ante el miedo y la exclusión. Al final, Cheung Chau es un monumento a la autonomía: la capacidad de una comunidad para reclamar su derecho a sanar, a morir con dignidad y a recordar a sus muertos en sus propios términos.

Si desea seguir explorando las narrativas que subyacen a los paisajes urbanos y las historias que las guías convencionales omiten, le invitamos a suscribirse a nuestras crónicas de historia cultural.

Información de Utilidad

Planifica tu inmersión histórica

Acceso: Ferry desde el muelle 5 de Central, Hong Kong. El trayecto ordinario (55 min) permite una transición más pausada hacia la atmósfera de la isla.
Alojamiento: Considere casas de huéspedes en las zonas elevadas para apreciar la geografía que antaño separaba el enclave colonial del pueblo.
Especialización: Para una comprensión plena, se recomienda visitar la isla fuera de la semana del festival, cuando el silencio permite que las piedras de límite y los antiguos hospitales cuenten su propia historia.