Tamsui: la colina que ningún poder supo dejar en paz
Casi nadie que fotografía el atardecer sobre el río Tamsui sabe que esa misma colina fue, en algún momento, territorio español. Esta es la historia de cinco crónicas que, sin proponérselo, cuentan la misma obsesión: consagrar la misma loma, una y otra vez.
Lawrence
En la desembocadura del río Tamsui, al norte de Taiwán, hay una hilera de colinas bajas que nunca ha conocido el descanso. En cuatro siglos ha sostenido un fuerte español, el templo de una diosa china del mar, la tumba de un misionero canadiense, un santuario sintoísta y, por último, un mausoleo de mártires nacionalistas chinos —a veces construidos literalmente uno sobre los cimientos del anterior—. Esto no es una crónica de arquitectura colonial junto a un río bonito. Es la historia de lo que ocurre cuando cinco sistemas de creencias, sin ponerse jamás de acuerdo entre sí, concluyen exactamente lo mismo: que esa loma, y no otra, es el lugar donde hay que plantar la bandera en el idioma de lo sagrado. Para un lector de habla hispana hay, además, un dato que rara vez aparece en las guías de viaje: aquí también estuvo España.
El peso de un lugar que nunca deja de cambiar de nombre
Hay lugares cuya historia vive en los archivos. Tamsui la lleva escrita en la topografía. Súbase uno a las murallas de Fort San Domingo y mire hacia el monte Guanyin, al otro lado del río: es exactamente la misma línea de visión que usaba un centinela español en 1628 para vigilar las velas holandesas en el horizonte, una vista que apenas ha cambiado en casi cuatrocientos años. Los imperios han pasado por aquí con una rapidez casi vertiginosa; el terreno, en cambio, no se ha movido ni un palmo. Eso, más que cualquier ruina aislada, es lo que hace de Tamsui un lugar digno de atención: no es un pueblo con muchos edificios antiguos, sino un pedazo de geografía que ha obligado, una vez tras otra, a quien lo controlaba a responder la misma pregunta —¿con qué autoridad superior estás aquí?— y a responderla, siempre, en piedra.
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I. Hoba: la desembocadura que sobrevivió a su propio nombre
La historia humana. Mucho antes de que llegara cualquier barco europeo, esta desembocadura pertenecía al pueblo ketagalán, que la llamaba, según transcripciones posteriores, Hoba —algo así como "la boca del río"—. Un relato oral recogido a principios del siglo XX por el etnógrafo japonés Inō Kanori cuenta que los antepasados llegaron a la costa en canoa tras un tifón, y que sus descendientes se dispersaron después hacia el norte. Los colonos han hoklo, llegados de Fujian, sinizaron el nombre como Hobe (滬尾), forma que la administración Qing usó durante dos siglos. Después, en 1912, un solo decreto colonial japonés lo abolió y ordenó llamar al lugar "Tamsui" en adelante. Trescientos años de continuidad toponímica se acabaron con la firma de un funcionario. El propio pueblo ketagalán fue reclasificado una y otra vez por los regímenes sucesivos —"salvajes ya domados" bajo los Qing, "pingpu" bajo los japoneses— y durante la mayor parte del siglo XX se le consideró culturalmente extinguido, hasta que, a partir de los años noventa, comenzaron a resurgir movimientos de revitalización liderados por sus propios descendientes.
The Town Renamed Out From Under Its People
Aquí conviene la honestidad antes que el efectismo: no existe ningún sistema de geometría sagrada ketagalán documentado de forma creíble para este lugar concreto. Lo que sí tenemos es, quizás, algo más revelador todavía: una desembocadura renombrada por cuatro poderes soberanos distintos a lo largo de la historia registrada, cada renombramiento coincidiendo exactamente con un cambio de dueño. El lugar nunca se movió. Lo que cambió, siempre, fue quién tenía autoridad para nombrarlo. Eso no es folclore: es un patrón documentado de borrado, y merece leerse como tal, sin necesidad de vestirlo con un misticismo que este pueblo nunca reclamó para sí mismo.
El estuario, hoy, conserva buena parte de lo que debieron de ver los ketagalanes: el olor salobre donde el agua dulce del río se encuentra con la marea entrante, el tufo bajo del lodo expuesto en bajamar, y un tramo de cielo inusualmente abierto donde las colinas circundantes se retiran —quizás el único rasgo de este lugar que ningún régimen ha logrado nunca rebautizar.
II. Fort San Domingo: una cabeza de playa dominica en el extremo de un mapa providencial
La historia humana. En 1628, una expedición española zarpada desde Manila levantó una empalizada de madera en la desembocadura del Tamsui, guarnecida por soldados españoles junto a tropas auxiliares filipinas de Pampanga y Cagayán, con frailes dominicos —y más tarde franciscanos— adscritos casi desde el principio. El fuerte nunca fue solo un puesto militar: era, a la vez, un centro comercial de azufre, arenas auríferas y pieles de ciervo, y un proyecto misionero explícito, orientado a convertir a las comunidades ketagalán y basay de la zona. En 1636, los habitantes locales, furiosos por un nuevo impuesto español, incendiaron el fuerte; los españoles lo reconstruyeron en piedra al año siguiente, esta vez con muros más altos. Hacia 1642, una guarnición española ya debilitada fue finalmente expulsada por los holandeses, poniendo fin a dieciséis años de dominio español en el norte de Formosa.
The Holy Fortress Burned Over Taxes
La lectura contrarreformista. Llamar a este fuerte simplemente "una guarnición con capilla" es quedarse corto. Su advocación a Santo Domingo —fundador de la orden dominica— no fue un gesto decorativo, sino una reclamación territorial formal: consagraba esta desembocadura como jurisdicción misionera dominica, en un eco directo del asentamiento español anterior en Keelung, dedicado a la Santísima Trinidad. Dentro de la cosmovisión contrarreformista que estos frailes llevaban consigo, un complejo de fuerte e iglesia en una costa lejana no era solo una posición defensiva: era, literalmente, un punto de anclaje en un mapa expansivo de la cristiandad, desde el cual se esperaba que el bautismo irradiara hacia los pueblos vecinos. Lo que complica esta narrativa —y merece decirse sin suavizarlo— es precisamente el incendio de 1636. Ese fuego es la prueba más clara que ha llegado hasta nosotros de que esta geografía sagrada fue disputada desde su primera década, y no solo por los historiadores posteriores, sino por quienes de verdad vivían en esa tierra.
El núcleo de ladrillo que aún se conserva del fuerte sigue desprendiendo, al atardecer, el calor acumulado durante el día; sus troneras, deliberadamente estrechas, mantienen el interior fresco y en penumbra incluso en el bochorno húmedo del verano de Tamsui —una construcción pensada para resistir, no para la solemnidad de la fe, y eso se nota en cada muro.
III. Las Cinco Crestas del Tigre: cuando una diosa del mar firma un parte de guerra
La historia humana. A comienzos del siglo XVIII, colonos hoklo procedentes de Fujian ya habían levantado un pueblo estable en las laderas sobre el estuario, y costeado la construcción del templo Fuyou, terminado en 1796 y dedicado a Mazu, diosa protectora de los navegantes, que se convirtió de inmediato en el centro, literal y simbólico, del asentamiento. El 8 de octubre de 1884, durante la guerra franco-china, una escuadra naval francesa atacó Tamsui por mar; los defensores Qing, al mando del general Sun Kaihua y reforzados por milicias locales que habían levantado trincheras en la orilla, rechazaron el desembarco en apenas cuatro horas —una victoria Qing tan poco frecuente como estratégicamente importante, que ayudó a justificar la elevación de Taiwán a provincia al año siguiente—. La tradición local sostiene que Mazu intervino directamente en la batalla. Sea cual sea el juicio que merezca esa afirmación, su consecuencia política es perfectamente verificable: el emperador Guangxu concedió después al templo Fuyou una placa imperial, cuya inscripción viene a decir "su manifestación milagrosa otorga protección sincera" —placa que todavía cuelga hoy en el salón principal del templo.
The Goddess Who Defeated The French Navy
La cosmología taoísta y mariana de Mazu. Los colonos hoklo ya habían cartografiado este mismo terreno en su propio vocabulario geomántico mucho antes de que llegaran los franceses. Las coladas de lava del monte Datun habían esculpido cinco colinas diferenciadas que descienden hacia el río, clasificadas en el uso local como las Cinco Crestas del Tigre —una geomancia genuina de los propios colonos, no una invención foránea, que sigue empleándose en la señalización turística de la zona—. El templo Fuyou se asienta en la tercera cresta, orientado según los principios clásicos del feng shui —dragón, cueva, arena, agua y dirección—, mirando al suroeste, hacia el monte Guanyin al otro lado del río: una montaña cuyo propio nombre, asociado al bodhisattva de la compasión, la marca en la percepción local como una forma protectora benévola situada justo enfrente de la puerta del templo, mientras el río mismo cumple el papel del elemento "agua", que según la teoría del feng shui retiene la energía propicia en lugar de dejarla dispersarse. Leída desde este marco, aquella placa imperial deja de parecer una simple lisonja retórica y empieza a parecerse más bien a un instrumento jurídico: el Estado Qing, en el propio lenguaje cosmológico del templo, certificando formalmente que el poder protector anclado en este tramo de costa había cumplido su función en el momento exacto en que el asentamiento lo necesitaba —tanto teología política como devoción.
Nodo de resonancia: El umbral de piedra de la sala lateral del templo Fuyou, desgastado hasta formar un leve surco por dos siglos de pisadas, es fácil de pasar por alto junto al bullicio y el incienso del altar principal, pero quizás sea el registro más fiel del paso del tiempo en todo Tamsui: no una placa que conmemora el pasado, sino el pasado, literalmente, bajo los pies.
Dentro del templo, el humo del incienso se acumula bajo las vigas en capas bajas y densas; los bloques de madera de adivinación, llamados poe, golpean el suelo de piedra con un chasquido que se oye hasta la calle a través de las puertas abiertas —un sonido que, según cuentan, apenas ha cambiado en dos siglos.
IV. El "bárbaro de barba negra" y el muro del cementerio
La historia humana. George Leslie Mackay, misionero presbiteriano canadiense, llegó a Tamsui el 9 de marzo de 1872 y convirtió el lugar en la base de la primera misión presbiteriana del norte de Taiwán. Durante casi tres décadas combinó la predicación con la odontología —se dice que extrajo personalmente decenas de miles de dientes, a menudo en demostraciones públicas que funcionaban también como evangelización— y la educación, fundando unas sesenta capillas, una escuela para niñas y, en 1882, el Oxford College, antecedente de la actual Universidad Aletheia, financiado en gran parte por una campaña de recaudación entre las congregaciones de su tierra natal, el condado de Oxford, en Ontario. Se casó con una mujer local, formó a pastores taiwaneses en lugar de depender exclusivamente de misioneros extranjeros, y recibió el apodo local de "bárbaro de barba negra". Murió de cáncer de garganta en Tamsui en 1901.
The Missionary Who Walled Himself In
La lectura del pacto reformado. En sus propios escritos, Mackay relata cómo confiscaba y destruía lo que él llamaba "objetos de idolatría" —un episodio documentado de un sistema de creencias intentando desmantelar físicamente la infraestructura material de otro, en la misma tierra descrita en el apartado anterior—. Conviene decirlo sin eufemismos: el proyecto espacial de la misión presbiteriana aquí fue explícitamente pactual, según su propia comprensión teológica. Levantar una capilla significaba, en la teología misionera reformada de la época, reclamar literalmente un pedazo de tierra de la oscuridad espiritual para incorporarlo al pacto con Dios —la misma lógica de fondo, con distinta etiqueta confesional, que había animado el proyecto dominico español en esta misma desembocadura dos siglos y medio antes—. El detalle más revelador de todo este reportaje es la instrucción que Mackay dejó para su propio entierro. Pidió ser sepultado en el cementerio extranjero de Tamsui, pero detrás de un muro que separase físicamente su parcela del resto del terreno —un cementerio ya dividido, además, por un sendero en forma de cruz en cuatro sectores: protestantes, católicos, comerciantes y funcionarios—. Incluso el misionero más entrañado con la vida local taiwanesa eligió, en la muerte, mantener una frontera literal entre su comunidad de fe y todos los demás, fueran o no extranjeros como él. Ese muro no es una anécdota menor: es una teología de la separación convertida en ladrillo.
La tumba de Mackay permanece cercada exactamente como él pidió, en un rincón de lo que hoy es un campus escolar; la verja de hierro y el corte de continuidad respecto a las tumbas extranjeras vecinas siguen siendo perfectamente legibles para quien camine el perímetro en lugar de limitarse a leer la placa.
V. Una colina, tres dioses
La historia humana. La primera de las Cinco Crestas del Tigre —la misma altura que los defensores Qing sostuvieron frente a los franceses en 1884— fue elegida en 1939 por el gobierno colonial japonés como emplazamiento del Santuario de Tamsui, dedicado al emperador Meiji, a la diosa de las cosechas Toyouke y, como en otros santuarios de la Taiwán de esa época, al príncipe Kitashirakawa Yoshihisa, muerto durante la conquista japonesa de la isla en 1895. El santuario apenas tuvo seis años de uso activo antes de la derrota japonesa de 1945. El gobierno de la posguerra, ya bajo la República de China, conservó al principio la estructura japonesa original bajo un nuevo nombre —un santuario de mártires provincial— antes de demolerla por completo en 1975 y reconstruirla en estilo palaciego chino como el actual Santuario de Mártires de Nueva Taipéi, dedicado esta vez a un conjunto de caídos completamente distinto.
The Most Contested Hill In Taiwan
Leyendo las capas. Esta misma colina sostiene hoy tres reclamaciones sagradas sucesivas y mutuamente excluyentes: un marco taoísta y mariano que recuerda el lugar como el sitio de una victoria militar bendecida por una diosa; un marco sintoísta que reconsagró formalmente el mismo terreno como morada de dioses imperiales y pioneros, sobrescribiendo deliberadamente el significado de la era Qing con una nueva narrativa de sacrificio japonés; y un marco republicano chino que juzgó que la arquitectura sintoísta era inseparable de su cosmología y optó por derribarla en lugar de reinterpretarla. Cada régimen necesitó exactamente esta colina por la misma razón: cada uno necesitaba narrar el mismo terreno estratégico como su propio sacrificio fundacional. Lo que sobrevive de la época sintoísta —muros de contención de piedra, un sendero de pinos, leones guardianes reubicados sobre el trazado original— es el residuo físico de una reclamación espiritual que hasta el gobierno sucesor consideró necesario demoler en vez de simplemente reinterpretar. Compárese esto con el templo Fuyou, en uso ininterrumpido en el mismo lugar desde 1796, donde el significado se ha dejado acumular en capas en lugar de raspar hasta dejarlo limpio. Un edificio dejó que su historia se apilara. El otro ha sido derribado y reconstruido por cada gobierno que lo ha poseído. Ese contraste no es un detalle menor: es, probablemente, el hallazgo más concreto de todo este reportaje sobre cómo el poder del Estado en Taiwán ha tratado en realidad la arquitectura sagrada —no como patrimonio que conservar, sino como un instrumento que reemitir cuantas veces haga falta.
Conclusión: la memoria como lo único que ningún régimen logró borrar del todo
Sería fácil reducir Tamsui a un collage amable de vestigios coloniales alineados junto a un río fotogénico —un fuerte aquí, la tumba de un misionero allá, un atardecer que cierra el día—. Ese encuadre pasa por alto el patrón que hay debajo. Durante cuatrocientos años, isleños ketagalán, frailes católicos españoles, colonos taoístas hoklo, misioneros presbiterianos canadienses, funcionarios sintoístas japoneses y, después, el gobierno de posguerra de la República de China, se han sentido obligados, cada uno por su cuenta, a consagrar físicamente el mismo puñado de crestas con su propio vocabulario sagrado, en lugar de limitarse a administrar el territorio. Los historiadores políticos tienden a leer esto como una sucesión de conquistas independientes. Los cronistas de viajes tienden a leerlo como un pintoresco collage multicultural. Ninguna de las dos lecturas capta lo que aparece de verdad cuando se ponen las crestas una junto a otra: la verdadera firma de Tamsui no pertenece a ningún sistema de creencias en particular. Pertenece a la extraña capacidad del terreno para obligar a cada ocupante, más allá de lo que realmente creyera, al mismo reflejo de consagrar la misma altura —un patrón sobre lo que la geografía puede hacerle a la fe, más que un patrón propio de ninguna fe en concreto.
En una época que tiende a tratar el pasado como algo que se puede rastrear, resumir y descartar en segundos, Tamsui recuerda que la memoria histórica —la lenta, disputada, físicamente estratificada, la que solo se consigue de pie sobre la colina misma— sigue siendo una de las pocas cosas que no se dejan digitalizar del todo hasta desaparecer. Si este es el tipo de historia que le interesa seguir encontrando, nuestro boletín envía, de tanto en tanto, una crónica como esta: sin ruido, solo los lugares que de verdad merecen que uno se detenga en ellos.
Cómo llegar al nodo físico
Transporte: Desde el centro de Taipéi, tome la línea de metro Tamsui-Xinyi hasta la estación de Tamsui; desde allí hay entre diez y quince minutos a pie hasta la Calle Vieja y Fort San Domingo. Si dispone de tiempo, el paseo ribereño desde la estación ofrece un recorrido más pausado, con varias vistas despejadas hacia el monte Guanyin por el camino.
Dónde alojarse: La zona de la Calle Vieja cuenta con numerosas casas de huéspedes y hoteles con vistas al río, y merece tratarse como base para una tarde completa, no como una parada rápida antes de la puesta de sol.
Visitas guiadas: El Museo de Fort San Domingo organiza visitas guiadas periódicas al fuerte y al templo Fuyou. Para recorrer los cinco lugares mencionados aquí —el templo Fuyou, Fort San Domingo, la tumba de Mackay, el Oxford College en la Universidad Aletheia y el Santuario de Mártires— conviene reservar al menos medio día, y considerar la compañía de un guía local especializado en historia si lo que se busca es caminar realmente esta historia, y no solo atravesarla de paso.
🔍 Preguntas Frecuentes: Descifrando los Mitos e Historia Geoespacial de Tamsui
Q1: ¿Son reales los fantasmas y los túneles secretos subterráneos bajo el Fuerte Santo Domingo en Tamsui?
A1: Las leyendas sobre mazmorras embrujadas y túneles subterráneos hacia el río en el Fuerte Santo Domingo provienen de cuatro siglos de transición colonial. Construido originalmente por los españoles en 1628 y reconstruido por los holandeses como Fuerte Antonio (1644), el recinto sirvió más tarde como consulado británico con celdas de prisión. Sus paredes de mampostería de 2 metros de espesor, bóvedas de ladrillo y aljibes subterráneos generan una acústica opresiva. Los supuestos «túneles secretos» bajo el río son en realidad canales de drenaje coloniales del siglo XIX y refugios antiaéreos de la Segunda Guerra Mundial. La ansiedad social ante la encarcelación colonial e infraestructura militar transformó los restos defensivos en mitos de pasadizos ocultos y apariciones.
Q2: ¿Cuál es la verdad histórica tras la leyenda de la niebla milagrosa en la Batalla de Tamsui de 1884?
A2: La leyenda de la diosa Mazu invocando una niebla sobrenatural para cegar a la marina francesa en el Templo Fuyou surge de la Batalla de Tamsui (1884) durante la Guerra Franco-China. Los registros históricos revelan que las fuerzas de la dinastía Qing, lideradas por Sun Kaihua, aprovecharon la geografía costera: bancos de arena, marea baja en Shalun y matorrales de bambú para emboscar al desembarco francés. La alta humedad del estuario generó densas brumas marinas naturales que imposibilitaron la precisión de la artillería naval francesa. Tras la victoria, el emperador Guangxu otorgó la placa imperial «Shen Zhao Hai Biao», elevando un triunfo táctico basado en la geomorfología fluvial a un relato mítico de protección divina.
Q3: ¿Qué origen histórico y geográfico tienen los mitos paranormales del Altar de los Mártires de Tamsui?
A3: Los rumores sobre fenómenos paranormales en el Altar de los Mártires de Tamsui se explican por la superposición de lugares sagrados en la Colina de los Cinco Tigres. Situado en la cuarta cresta de esta formación topográfica natural, el lugar albergó desde 1939 el Santuario Shinto de Tamsui durante la ocupación japonesa. Tras la Segunda Guerra Mundial, el gobierno nacionalista chino demolió el templo sintoísta y erigió un altar de estilo palaciego dedicado a los caídos en combate. La densa arboleda, junto con la carga psicológica de la sustitución religiosa y política forzada, alimentó las historias sobre espíritus. En realidad, el sitio atestigua cuatro siglos de cambios geopolíticos por el dominio de las alturas estratégicas de Tamsui.
Referencias y lecturas adicionales
Fuentes primarias (archivos y materiales históricos oficiales)
- New Taipei City household/administrative gazetteers recording the 1912 name-change order from Hobe to Tamsui;
- Taiwan Governor-General's Office administrative records (Japanese colonial period).
- Spanish colonial administrative correspondence referenced in Formosa-period Dominican records (Manila archives);
- Tamsui Historical Museum site documentation on Fort San Domingo's construction phases.
- New Taipei City Cultural Affairs Bureau heritage designation records for Fuyou Temple (third-class historic site);
- Qing dynasty plaque inscription, extant in situ.
- Presbyterian Church in Canada Archives (Mackay family fonds, including original diaries housed at Oxford College/Aletheia University);
- Mackay's will, referenced in secondary biographical sources regarding his burial instructions.
- New Taipei City government heritage records for the Martyrs' Shrine site;
- Japanese colonial-era shrine registry documentation for Tamsui Shrine (淡水神社) construction and enshrined deities.
Materiales de nivel 2 (trabajos académicos)
- Inō Kanori's early ethnographic surveys of Taiwan's plains indigenous peoples;
- Academia Sinica Institute of History and Philology linguistic-diversity research on the Tamsui River mouth as a point of dialect divergence.
- José Eugenio Borao's published research on the Dominican mission in Taiwan (1626–1642);
- Academic surveys of Spanish Formosa's colonial administration and demographics.
- Local gazetteer and urban-geography scholarship on the Wuhugang (Five Tiger Ridges) topographic-cultural classification;
- Sino-French War military histories (Keelung Campaign scholarship).
- George Leslie Mackay, From Far Formosa: The Island, Its People and Missions (1896), read as a primary missionary ethnography rather than neutral history;
- Marian Keith, The Black-Bearded Barbarian (1930), a hagiographic biography requiring critical distance.
- Scholarship on the conversion of Taiwan's Shinto shrines into ROC Martyrs' Shrines as a case study in postcolonial spatial politics (e.g., comparative work on the Taoyuan Martyrs' Shrine conversion, methodologically parallel to Tamsui's).
Información de nivel 3 (Información complementaria)
- Ketagalan descendant oral-history and revitalization-movement accounts (Indigenous Sight/IPCF-TITV documentation), treated as cultural-interpretive testimony, not verified ethnographic fact.
- Bishop Diego Aduarte's own missionary reports (Historia de la Provincia del Santo Rosario), treated as a participant-observer religious account rather than neutral record.
- Temple-tradition accounts of Mazu's intervention in the 1884 battle, treated explicitly as devotional/cultural-interpretive data rather than verified military fact.
- Local Tamsui oral tradition regarding Mackay's public dentistry demonstrations and popular nickname, treated as cultural-memory data.
- Local heritage-walk and photographic-documentation accounts (independent researcher fieldwork) describing which specific Shinto-era physical elements (stonework, trees, lion statues) survive on site today.
Discontinuidades y contradicciones historiográficas:
- No surviving, credibly documented Ketagalan sacred-geometric, astronomical, or ritual-calendar system specific to the Tamsui river mouth was located in this research. 建議進一步查證原始檔案 (further archival and community-sourced verification recommended, ideally in direct consultation with Ketagalan descendant knowledge-keepers rather than secondary ethnography alone).
- The indigenous side of the 1636 fort-burning — motivations beyond the taxation dispute recorded in Spanish sources, and any Ketagalan/Basay oral memory of the event — is not preserved in the available record. 進一步查證原始檔案建議 for Philippine and Vatican archival holdings on the Dominican Formosa mission.
- The exact founding date of Fuyou Temple is itself contested in the record — some accounts place initial establishment in the Yongzheng era, with 1796 marking a rebuilding rather than a founding. 建議進一步查證原始檔案 (temple stele inscriptions and Qing land records would help resolve this).
- Mackay's own account of confiscating indigenous/folk-religious ritual objects lacks a corresponding record of how the communities he took them from remembered or narrated the loss. 建議進一步查證原始檔案 in Taiwanese Presbyterian Church regional records and any surviving local-family oral history.
- Detailed contemporaneous ROC-era documentation of the 1975 demolition decision-making process — who ordered it, what internal debate (if any) preceded destroying rather than adapting the existing Japanese structure — was not located in this research. 建議進一步查證原始檔案 in New Taipei City/Taipei County municipal archives from 1973–1975.
Lawrence
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